https://en.wikipedia.org/wiki/Israel_Shahak
Ter aanvulling: "KPFA en WBAI zijn radiostations die eigendom zijn van de Pacifica Foundation, een non-profitorganisatie die zich richt op gemeenschapsradio, vrije meningsuiting en maatschappelijke rechtvaardigheid. KPFA, opgericht in 1949 in Berkeley, was het eerste door luisteraars gefinancierde radiostation in de VS. WBAI, gevestigd in New York, werd in 1960 aan het netwerk toegevoegd."
Opvallend is dat er volgens internet “meerdere interviews met Israel Shahak [zijn], waaronder één uit 1974 met KPFA/WBAI over legale discriminatie tegen Arabieren in Israël, Amerikaanse medeplichtigheid en de aanslagen in Beiroet. Andere interviews behandelen de toekomst van Israël en Palestina, de rol van de Palestijnse leiding, en de steun van de VS aan Israël, zoals te zien is in een gesprek op againstthecurrent.org en een artikel op Taylor & Francis Online,” maar geen enkel interview met hem, gemaakt door één van de talloze joods-Nederlandse correspondenten die tijdens Shahak’s leven de meerderheid vormden in Israel. De enige Nederlandse journalist die Shahak sprak was ik, die hem in 1990 in zijn kleine huis, propvol boeken, interviewde.
Shahak bekritiseerde onder andere het “buitenlands beleid en Amerikaanse steun: Hij besprak de steun van de VS aan Israël, met de nadruk op de toename van financiële steun onder Menachem Begin, en de mogelijkheid van een preventieve oorlog.
Toekomst van Israël en Palestina: Hij gaf zijn mening over de toekomst van Palestina, de rol van de Palestijnse leiding, en de politieke situatie in Israël, waarbij hij de nadruk legde op de macht van het systeem en de angst voor de Orthodoxe Joden onder de seculiere bevolking.
Historische context: Shahak plaatste de situatie in Israël in een bredere historische context, bijvoorbeeld door te verwijzen naar de gebeurtenissen rond de Suezcrisis van 1956."
President Nasser won uiteindelijk met steun van de VS het Suez Kanaal-Conflict.
De meeste joods-Nederlandse journalisten bleven destijds nagenoeg kritiekloos achter Israel staan. Een
kenmerkend voorbeeld was Max van Wezel. Het volgende schreef ik in 2007 over deze parlementaire journalist:
"Zijn pro-Israel berichtgeving bracht hem ook wel eens in moeilijkheden, zo bleek in juni 2002, toen Amira Hass, de Joods-Israëlische correspondente in Gaza en daarna op de Westbank voor de Israelische kwaliteitskrant Ha'aretz, in de Amsterdamse Balie sprak. De bijeenkomst vond plaats onder voorzitterschap van Max van Weezel, die in Nederland wonderlijk genoeg werd gezien als de deskundige bij uitstek op het gebied van de Israelische politiek. Amira Hass, wier werk door de Israëlische auteur David Grossman is geprezen als "één van de zeldzame tekenen van gezond verstand, moed en menselijke waardigheid," leeft al jarenlang tussen de Palestijnen in bezet gebied. Dit in tegenstelling tot de Nederlandse correspondenten. De meesten van hen spreken geen Arabisch en gaan zelden of nooit naar de bezette gebieden, met als excuus dat ze zich daar als joodse journalisten niet welkom voelen. Nadat Amira Hass ruim een uur lang voor een volle zaal over de Israëlische terreur tegen de Palestijnse burgerbevolking had gesproken, stelde Van Weezel de vraag: 'Waarom hebben wij in Holland niet enkele van de ontwikkelingen gezien waarover Amira Hass schreef en zag in Gaza en Ramallah? Waarom hebben wij daar nooit over gediscussieerd?'
Een luid gejoel steeg op. Een jonge vrouw in het publiek reageerde met de opmerking: 'Spreek voor je zelf. Je moest je schamen dat je dit vraagt. Als je het had willen zien dan had je het makkelijk kunnen zien. Veel buitenlandse journalisten hebben daarover geschreven, veel mensen hier zijn in Israël geweest en zagen zelf wat daar gebeurde. Als journalist zou je hebben moeten spreken met de mensen die daarheen gingen en terug kwamen, en verhalen te vertellen hadden,' daarbij verwijzend naar onder andere joodse Nederlanders in de zaal die spontaan voor haar applaudisseerden. Kennelijk in tegenstelling tot de Nederlandse commerciële massamedia weten degenen die zich in het conflict hebben verdiept, maar al te goed aan welke kant Max van Weezel staat." Maar de door polderpolitici veel geprezen Max had nooit belangstelling getoond voor dissidente Joden als Shahak.
Wie hem wel bewonderde was de wereldberoemde Britse publicist Christopher Hitchens. Op 12 juli 2001 schreef deze intellectueel onder de titel ‘Israel Shahak, 1933-2001’:
"Begin juni zat ik in een panel, voor een groot en voornamelijk Arabisch publiek, met Thomas Friedman van de New York Times. Onze gastheren, het Amerikaans-Arabische Anti-discriminatie-comité, hadden gevraagd om een discussie over contrasterende beelden van het Israëlisch-Palestijnse conflict. Het algemene tempo van de bijeenkomst was bemoedigend niet-tribaal; er was veel kritiek op Arabische regimes en samenlevingen, en één van onze mede-panelleden, Raghida Dergham, was onlangs bij verstek aangeklaagd door een Libanese militaire aanklager wegens het delen van een paneldiscussie met een Israëli. We kunnen echter gerust stellen dat de meeste aanwezigen snakten naar een kans om Friedman persoonlijk te ondervragen. Hij werd er op een gegeven moment rechtstreeks van beschuldigd op een verheven en neerbuigende manier over het Palestijnse volk te schrijven. Hierop antwoordde hij fel en welsprekend dat hij altijd had geloofd dat 'het Joodse volk zich nooit thuis zal voelen in Palestina totdat het Palestijnse volk zich daar thuis voelt.'
Ik schrijf deze regels ter nagedachtenis aan mijn dierbare vriend en kameraad Dr. Israel Shahak, die op 2 juli overleed. Zijn huis aan de Bartenurastraat in Jeruzalem was een bibliotheek vol informatie over de mensenrechten van de onderdrukten. De families van gevangenen, het personeel van gesloten en gecensureerde uitgeverijen, de slachtoffers van uitzetting en inbeslagname – niemand werd ooit afgewezen. Ik heb invloedrijke Palestijnen uit de 'burgermaatschappij' ontmoet die vandaag de dag nog leven en die beschermd werden toen Israel Shahak nog hoogleraar scheikunde was aan de Hebreeuwse Universiteit; van hem leerden ze nooit te generaliseren over Joden. En ze respecteerden hem niet alleen om zijn consequente standpunt tegen discriminatie, maar ook omdat hij nooit neerbuigend tegen hen was. Hij verafschuwde nationalisme en religie en maakte geen geheim van zijn minachting voor de hebzuchtige Arafat-entourage. Maar, zoals hij het ooit tegen mij zei: 'Ik zal nu alleen nog Palestijnse woordvoerders ontmoeten als we hun bezette gebieden uit zijn. Ik heb een aantal ernstige kritiekpunten voor hen. Maar ik kan dit niet doen zolang ze onder bezetting leven en ik hen alleen kan 'bezoeken' als een bevoorrechte burger. Dit ogenschijnlijk kleine punt van ethische etiquette bevat bijna de hele dimensie van wat ontbreekt in ons huidige discours: het element van elementaire waardigheid en oprechte wederzijdse erkenning.
The Muranów district in Warsaw, Poland, site of the former Warsaw Ghetto, 1945. Lijkt op Gaza Nu.
Shahaks jeugd bracht hij door in het genazificeerde Polen, het getto van Warschau en het concentratiekamp Bergen-Belsen; aan het einde van de oorlog was hij de enige overgebleven man in zijn familie. Hij bereikte Palestina vóór de staatsvorming, in 1945. In 1956 hoorde hij David Ben-Goerion een demagogische toespraak houden over de Anglo-Frans-Israëlische aanval op Egypte, waarin hij deze vuile oorlog omschreef als een campagne voor "het Koninkrijk van David en Salomo." Dat bracht de kiem van verzet bij hem teweeg. Tegen het einde van zijn leven had hij een wetenschappelijk oeuvre opgebouwd dat de onlosmakelijke verbinding aantoonde tussen messiaanse waanideeën en raciale en politieke waanideeën. Tijdens zijn voorzitterschap van de Israëlische Liga voor Mensen- en Burgerrechten gaf hij bovendien een persoonlijk voorbeeld dat zeer moeilijk te evenaren zou zijn.
Zijn huis aan de Bartenurastraat in Jeruzalem was een bibliotheek vol informatie over de mensenrechten. De families van gevangenen, het personeel van gesloten en gecensureerde uitgeverijen, de slachtoffers van uitzetting en inbeslagname – niemand werd ooit gedeeld. Ik heb invloedrijke Palestijnen uit de 'burgermaatschappij' ontmoet die vandaag de dag nog leven en die beschermd werden toen Israel Shahak nog professor scheikunde was; van hem leerden ze nooit te generaliseren over Joden. En ze respecteerden hem niet alleen om zijn consequente weerstand tegen discriminatie, maar ook omdat hij nooit tegen hen was gebouwd. Hij verafschuwde nationalisme en religie en maakte geen geheim van zijn minachting voor de hebzuchtige Arafat-entourage. Maar, zoals hij ooit tegen mij zei: "Ik zal nu alleen nog Palestijnse autoriteiten ontmoeten als we hun bezette gebieden uit zijn. Ik heb een aantal kritiekpunten voor hen. Maar ik kan dit niet doen zolang ze onder bezetting leven en ik hen kan 'bezoeken' als een bevoorrechte burger. Dit ogenschijnlijk kleine punt van ethische etiquette bevat bijna de hele dimensie van wat ontbreekt in ons huidige discours: het element van elementaire waardigheid en functionele gelijkwaardige erkenning.
Shahaks jeugd bracht hij door in het genazificeerde Polen, het getto van Warschau en het concentratiekamp Bergen-Belsen; aan het einde van de oorlog was hij de enige cruciale man in zijn familie. Hij bereikte Palestina vóór de staatsvorming, in 1945. In 1956 hoorde hij David Ben-Goerion een demagogische toespraak houden over de Anglo-Frans-Israëlische aanval op Egypte, waarin hij deze vuile oorlog omschreef als een campagne voor 'het Koninkrijk van David en Salomo.' Dat bracht de kiem van verzet bij hem teweeg. Tegen het einde van zijn leven had hij een wetenschappelijk oeuvre gemaakt dat de onlosmakelijke verbinding aantoonde tussen messiaanse waanideeën en raciale en politieke waanideeën. Tijdens zijn bepaalde van de Israëlische Liga voor Mensen- en Burgerrechten gaf hij bovendien een persoonlijk voorbeeld dat zeer moeilijk te evenaren zou zijn.
Hij had geen helden, geen dogma's en geen partijloyaliteit. Als hij zich ooit tot een intellectueel model zou wenden, zou het Spinoza zijn geweest. Voor Shahak was de bevrijding van het Joodse volk een aspect van de Verlichting en hield het hun eigen zelfemancipatie in van het gettoleven en van de geestelijke controle, net zo goed als van de eeuwenoude 'heidense' vooroordelen. Daaruit volgde dus vanzelfsprekend dat Joden zich nooit zouden moeten inlaten met bijgeloof van raciale mythen; zij zouden het meest moeten lijden onder de tolerantie voor soortgelijke onzin. En het sprak bijna vanzelf dat er geen verdedigbaar is Joods excuus kon bestaan voor het waardige van de mensenrechten van anderen. Hij was een briljante en toegewijde student van de archeologie van Jeruzalem en Palestina: ik zou alles geven voor een videoband van de rondleidingen door de stad die hij me gaf, en van de confrontatie waarin hij één van de propagandistische gidsen op de hoogten van Masada bekritiseerde. Voor hem maakten de bouwwerken en de schriftelijke overlevering duidelijk dat Palestina nooit het exclusieve bezit van één volk was geweest, laat staan van één ‘geloof.’
Nog maar een paar dagen geleden las ik een bloedige proclamatie van de rabbijnse commandant van de Shas-partij, Ovadia Yosef, zelf zeer populair bij zowel Ehud Barak als Ariel Sharon. Het was een vulgaire eis tot de heilige uitroeiing van niet-Joden; de meest verachtelijke uitbarstingen van Hamas en de Islamitische Jihad zouden daar moeilijk tegenop kunnen. De man wil een dictatoriale theocratie voor Joden en slavernij of verdrijving voor de Palestijnen, en hij ziet het verband. Dit is geen detail; Yosefs regering ontvangt een enorme Amerikaanse subsidie, en zijn beoogde slachtoffers leven (en sterven, elke dag) onder een Pax Americana. Mannen zoals Shahak, die ons dwingen deze verantwoordelijkheden onder ogen te zien, zijn natuurlijk zeldzaam. Hij is nooit geïnterviewd door de New York Times, en de necrologie-pagina’s hebben de dood van een groot en serieus man zwijgend laten passeren."
https://www.thenation.com/article/israel-shahak-1933-2001/
"Israel Shahak werd in 1933 geboren als Israel Himmelstaub in Warschau, Polen. Hij was het jongste kind van een beschaafd, zionistisch gezin van Asjkenazische joden.[2][3] Tijdens de Tweede Wereldoorlog werd de familie Shahak door de nazi-bezetting van Polen (1939-1945) geïnterneerd in het getto van Warschau; zijn oudere broer ontsnapte echter uit Polen naar het Verenigd Koninkrijk, waar hij zich bij de Royal Air Force voegde. Het leven in het bezette Polen dwong Shahaks moeder om een rooms-katholiek gezin te betalen om haar zoon Israel te verbergen, die ze wegstuurde toen zij hun bescherming tegen de nazi's niet kon betalen.
In 1943 stuurden de nazi's de familie Shahak naar het concentratiekamp Poniatowa, ten westen van Lublin, waar zijn vader stierf. Toevallig ontsnapten de tienjarige jongen en zijn moeder uit het kamp Poniatowa en keerden terug naar Warschau; waar Israel en zijn moeder gevangen gedeporteerd werden naar het concentratiekamp Bergen-Belsen, waar ze twee jaar overleefden,[4][5] totdat het kamp en de gevangenen in 1945 door het Britse leger werden bevrijd. Op 13-jarige leeftijd, in 1946, concludeerde hij dat er onvoldoende bewijs was voor de theorie dat God bestond.[4] Als ontheemden slaagden moeder en zoon erin te emigreren naar het Britse mandaatgebied Palestina, waar Shahak's aanvraag om zich bij een kibboets aan te sluiten werd afgewezen omdat hij fysiek te dun werd geacht.[6]
Na de oorlog werkte en studeerde de twaalfjarige Israel en onderhield hij zijn moeder, wier gezondheid in Bergen-Belsen was verslechterd. Na een religieuze joodse opvoeding op een kostschool in het dorp Kfar Hassidim verhuisden Israel en zijn moeder naar Tel Aviv. Na zijn middelbare schooltijd diende Shahak in het Israëlische leger (IDF). Na zijn militaire dienst behaalde hij een doctoraat in de scheikunde aan de Hebreeuwse Universiteit.[4]
Tijdens zijn professionele carrière als wetenschapper leverde Shahak met zijn werk in de organische chemie wetenschappelijke inzichten op over organische verbindingen van het element fluor (F), droeg hij bij aan kankeronderzoek, waarmee hij internationale bekendheid verwierf[5] en werd hij onder meer assistent van Ernst David Bergmann, de kernfysicus die in 1952 voorzitter was van de Israëlische Commissie voor Atoomenergie (IAEC).[4][7] In 1961 voltooide Shahak een postdoctorale studie aan Stanford University in de VS; in 1963 keerde hij terug naar Israël, waar hij een veelgevraagd docent en onderzoeker in de scheikunde werd aan de Hebreeuwse Universiteit; bovendien nam Shahak vanaf 1965 actief deel aan de toenmalige Israëlische politiek.[8]
In 1990 ging de academicus Shahak met pensioen bij de faculteit van de Hebreeuwse Universiteit vanwege zijn slechte gezondheid (diabetes mellitus) en zijn grotere interesse in onderzoekswerk op andere gebieden van intellectueel onderzoek.[9] Het grootste deel van zijn volwassen leven woonde Shahak in de wijk Rehavia in West-Jeruzalem; op 68-jarige leeftijd stierf hij aan diabetische complicaties en werd begraven op de begraafplaats Givat Shaul.[4]
Politiek Publiek intellectueel
Eind jaren vijftig raakte Shahak, als staatsburger van Israël, politiek betrokken toen hij een opmerking van David Ben-Gurion hoorde dat de staat Israël met de Suezoorlog (29 oktober 1956 - 7 november 1956) vocht om "het koninkrijk van David en Salomo" te verwezenlijken.[8] In de jaren zestig sloot hij zich aan bij de Israëlische Liga tegen Religieuze Dwang.[1] In 1965 begon hij met politiek activisme tegen het "Klassieke Jodendom" en het Zionisme;[9] en schreef een brief aan Haaretz over de keer dat hij getuige was geweest van een orthodoxe Jood die "weigerde zijn telefoon op de sabbat te gebruiken om een niet-Jood te helpen die in de buurt was ingestort"; In Israël leidde Shahaks klacht tot een langlopend debat over de houding (religieus en cultureel) van het orthodoxe jodendom ten opzichte van niet-Joden.[13]
In 1967, na de Zesdaagse Oorlog (5-10 juni 1967), beëindigde Shahak zijn lidmaatschap van de Liga tegen Religieuze Dwang, omdat zij "nepliberalen" waren die de principes van het liberalisme gebruikten om dwingende religieuze invloed in de Israëlische samenleving te bestrijden – maar dergelijke bescherming niet toepasten op de Israëlische Palestijnen die op de door het Israëlische leger bezette Westelijke Jordaanoever en in de Gazastrook woonden.[1] Uiteindelijk sloot Shahak zich aan bij de Israëlische Liga voor Mensen- en Burgerrechten en werd in 1970 voorzitter.[7] De Liga, bestaande uit Joodse en Arabische burgers van Israël, protesteerde tegen en publiceerde het restrictieve beleid van Israël ten opzichte van de Palestijnen en verleende hen juridische bijstand.
Sommige kolonisten in de stad Hebron op de Westelijke Jordaanoever haatten hem zozeer dat ze in 1971 hun pick-uptruck lieten beschilderen met de tekst "Dr. Shahak aan de galg".[14]
In 1969 organiseerden Shahak en een ander lid van de faculteit van de Hebreeuwse Universiteit een sit-down protest tegen het beleid van de Israëlische regering om politiek actieve Palestijnse studenten gevangen te zetten door middel van administratieve detentie, toegestaan door de noodtoestand; Shahak steunde eveneens de politieke inspanningen van Palestijnse studenten om gelijke rechten te verkrijgen, zoals die welke aan Joodse Israëliërs worden toegekend, aan de Hebreeuwse Universiteit.[9] In 1970 richtte Shahak het Comité tegen Administratieve Detenties op om zich formeel te verzetten tegen dergelijke gelegaliseerde politieke repressie.[1]
Om openbaar te maken wat hij beschouwde als de gelegaliseerde anti-Arabische en anti-Palestijnse discriminatie, publiceerde Shahak Engelse vertalingen van Hebreeuwse reportages over illegale en onrechtvaardige acties van de Israëlische regering tegen de niet-Joodse burgers van Israël; Shahaks Engelstalige rapporten waren bedoeld voor de Joodse gemeenschap in de VS.[7][9] De vertaalde rapporten bevatten koppen als "Marteling in Israël" en "Collectieve bestraffing op de Westelijke Jordaanoever," die Shahak naar journalisten, academici en mensenrechtenactivisten stuurde, en er zo voor zorgde dat de doorsnee bevolking van de VS geïnformeerd zou worden over de religieuze discriminatie die door de Israëlische regering wordt beoefend.[13]
Voorvechter van burgerrechten
Als publiek intellectueel schreef Shahak over de acties van de Israëlische regering tegen de niet-Joodse burgers van de staat Israël, zoals de onderdrukking van de vrijheid van meningsuiting en algemene politieke activiteit; landverordeningen, leefbeperkingen en de inbeslagname van land van niet-Joden; de vernietiging van huizen; wettelijk gesanctioneerde ongelijke beloning en arbeidsbeperkingen; noodverdedigingsvoorschriften die de summiere arrestatie, detentie en marteling van gevangenen (civiel en militair) toestaan; de collectieve bestraffing van gemeenschappen; de moord op leiders (religieus, politiek, academisch); rassendiscriminatie bij de toegang tot onderwijs; en het ontnemen van het Israëlische staatsburgerschap.[9] Dergelijke politieke activiteiten leverden Shahak veel vijandigheid en doodsbedreigingen op; na de Libanonoorlog van 1982 (juni 1982 – juni 1985) rapporteerde Shahak ook Israëlische misstanden jegens de bevolking van Libanon.[7]
In een poging het gedrag van de staat Israël jegens hun Arabische buren te verklaren, stelde Shahak dat de Israëlische interpretatie van de Joodse geschiedenis een samenleving had voortgebracht die de mensenrechten van de Arabische volkeren, binnen en rondom Israël, negeerde.[13] Dat het zionisme een "regime gebaseerd op structurele discriminatie en racisme" was.
In de boekbespreking van een feestschrift ter ere van rabbijn Elmer Berger Anti-Zionism: Analytical Reflections (1988), karakteriseerde Sheldon Richman Shahaks interpretatie van het zionisme als een atavistische reactie op het individualisme van de Europese Verlichting, die ernaar streefde de verstikkende wereld van het Joodse getto nieuw leven in te blazen. De oprichters van de beweging geloofden niet dat Joden een normaal bestaan konden leiden in democratische samenlevingen. In die zin kan het zionisme voor Shahak worden gezien als "een spiegelbeeld van antisemitisme", in die zin dat zionisten, net als antisemieten, Joden beschouwden als vreemdelingen die in quarantaine moesten worden geplaatst voor de rest van de wereld, een standpunt dat Shahak interpreteerde als een capitulatie voor het Europese antisemitisme. Voor Richman wierp Shahaks analyse licht op de tragische gevolgen van de oprichting van Israël, toen Arabieren werden weggevaagd om een staat voor alleen Joden te smeden.[15]
In brieven gepubliceerd in de kranten Ha'aretz en Kol Ha'ir bekritiseerde Shahak de politieke hypocrisie van radicaal links in hun kritiekloze steun aan de Palestijnse nationalistische bewegingen.[1] In zijn overlijdensbericht voor Shahak zei Christopher Hitchens dat Shahaks huis "een bibliotheek vol informatie over de mensenrechten van de onderdrukten" was, en dat:[8][a]
Shahak was ook actief in het protest tegen de openbare verbranding van christelijke boeken, zoals die plaatsvond op 23 maart 1980 toen Yad Le-akhim, een religieuze organisatie die destijds subsidies ontving van het Ministerie van Religie verbrandde ceremonieel honderden exemplaren van het Nieuwe Testament in het openbaar in Jeruzalem.[17]
https://en.wikipedia.org/wiki/Israel_Shahak
Meer over Shahak de volgende keer, om het misverstand te voorkomen dat de fanatieke en criminele zionisten de ware Joden zijn.
Geen opmerkingen:
Een reactie posten