vrijdag 4 juli 2025

De Joods Zionistische Lafheid

 https://x.com/georgegalloway/status/1941093237579796519

And you think GOD chose these beasts?
Geciteerd
Syrian Girl
@Partisangirl
Video of the IDF raping Palestinians to death.
174,1K
Weergaven


Er verschijnen steeds vaker berichten over het verkrachten van Palestijnse gevangenen door het Joodse leger, dat nog steeds door Westerse landen wordt gesteund. 

The evil among Israelis knows no bounds. Meanwhile the international community does what it has long been bribed or blackmailed to do, look the other way.
0:02 / 1:24

Waarom verkrachten Joodse mannen zo vaak Palestijnse mannen? Het antwoord is simpel. Omdat verkrachting de ultieme vernedering is. Daarmee tonen Joodse militairen dat zij de Palestijnen tot diep in hun bewustzijn haten. Het geeft de verkrachters het gevoel van macht. Maar paradoxaal genoeg tonen zionisten hoe diep hun eigen minderwaardigheidscomplex is. Zij hebben zich millennia-lang geminacht en verkracht gevoeld door de goyim, en nu menen de Joods Israelische verkrachters dat ze voor hun, als het ware, genetisch gecodeerde haat tegen de niet-joden een uitweg hebben gevonden. 

In zijn essaybundel The Intimate Enemy. Loss and Recovery of Self Under Colonialism (1983) beschrijft de Indiase psycholoog, professor Ashis Nandy, ondermeer het leven en werk van de  Britse dichter Rudyard Kipling, die met zijn gedicht The White Man’s Burden. The United States and the Philippine Islands (1899) een ode bracht aan het gewelddadige imperialisme van de VS dat vele honderdduizenden Filippijnse burgerdoden veroorzaakte die naar onafhankelijkheid streefden.

In dit gedicht drong Kipling er bij de VS op aan om de ‘last’ van het imperium op zich te nemen, net als Groot-Brittannië en andere Europese landen. Het gedicht viel samen met het begin van de Filippijns-Amerikaanse oorlog en de ratificatie door de Amerikaanse Senaat van het verdrag dat Puerto Rico, Guam, Cuba en de Filippijnen onder Amerikaanse controle plaatste. Theodore Roosevelt, die vice-president en vervolgens president zou worden, kopieerde het gedicht en stuurde het naar zijn vriend, senator Henry Cabot Lodge, met de opmerking dat het ‘nogal slechte poëzie was, maar gezond verstand vanuit het oogpunt van expansie.’

De problematische orde en haar intellectuele sycophanten gingen er blind vanuit dat het westerse geweld noodzakelijk was om de onderdrukking en uitbuiting van de rest van de wereld mogelijk te maken. De huidige politieke en economische elite en haar ‘politiek-literaire’ pluimstrijkers lijken als twee druppels water op hun voorgangers van ruim een ​​eeuw geleden. Alleen heet de terreur nu ‘humanitair ingrijpen’ en ‘verantwoordelijkheid te beschermen.’ De ‘White Man’s Burden,’ wordt vandaag de dag gepropageerd als het verspreiden van ‘democratie en mensenrechten,’ maar komt in werkelijkheid neer -- net als voorheen -- op martelingen in bijvoorbeeld Abu Ghraib en Guantanamo Bay, en op de vergelijkbare westerse oorlogsmisdaden in Afghanistan, Irak, Libië, en Syrië, Gaza, de Westbank en Zuid Libanon waar de strijdkrachten van de Joodse staat als beesten tekeer kunnen gaan. Nog steeds wordt het eigen ‘terrorisme’ verkocht als het verheffen van weerspannige volkeren, half-duivel, half-kind.’

Neem de last van de Witte Man op u, 
stuur het beste van jullie voort 
bind uw zonen in ballingschap, 
om in de behoeften van uw gevangenen te voorzien;

Om in zwaar harnas te wachten, op fladderende mensen en wild - 
Je pas gevangengenomen, norse volkeren, half duivel en half kind...

Neem de last van de witte man op, 
De wrede oorlogen van vrede...

Ashis Nandy toont aan hoe complex en innerlijk verscheurd Kipling was. Op begrijpelijke wijze wijst hij erop dat "
Kipling's vroege leven een aanwijzing [geeft] voor de jeugd die hij aanbad en respecteerde. Hij werd niet alleen in India geboren; hij werd in India opgevoed door Indiase bedienden in een Indiase omgeving. Hij dacht, voelde en droomde in het Hindoestaans, communiceerde voornamelijk met Indiërs en zag er zelfs uit als een Indiase jongen. Hij bezocht hindoetempels, omdat hij 'onder de leeftijd van zijn kaste' was, en eens, toen hij met zijn ouders een boerderij bezocht, liep hij weg met de hand van een boer in zijn hand en zei in het Hindoestaans tegen zijn moeder: "Tot ziens, dit is mijn broer."
De jonge Kipling was diep onder de indruk van de romantiek, de kleuren en het mysterie van India. En het land werd een vast onderdeel van zijn idee van een idyllische jeugd, geassocieerd met zijn "jaren van veilig genot" en zijn privé "hof van Eden vóór de val."

In schril contrast met deze idylle stond de formalistische houding van zijn Victoriaanse ouders en het '
was via zijn ouders dat Rudyard werd blootgesteld aan de meest pijnlijke ervaring van zijn leven. Na zes idyllische jaren in Bombay werd hij met zijn zus naar Southsea in Engeland gestuurd (tegenover het eiland Wright. svh), naar ene tante Rosa voor onderwijs en "onderhoud." Mevrouw Rosa Holloway kwam uit een Engelse familie met dalende fortuinen en hield er kostgangers op met haar man, een gepensioneerde legerofficier... Na Kiplings dood bleek dat zijn jaren in Southsea een marteling waren geweest. Zijn postume autobiografie beschrijft de instelling van mevrouw Holloway als een 'Huis van Verlatenheid,' gekenmerkt door beperkingen, pesterijen, vervolging en een zekere mate van sadisme. Tot de misdadigers behoorden zowel tante Rosa als haar jonge zoon.

Het moet een eenzame, haatdragende wereld zijn geweest voor iemand die was opgegroeid, dicht bij de natuur, in een vrije maar inkapselde wereld, bevolkt door vriendelijke, warme, niet-ouderlijke figuren. Voor mevrouw Holloway daarentegen was Rudyard een vreemde. Verknocht aan het Victoriaanse en calvinistische concept van een zondige jeugd die gekastijd moest worden, moet ze het wilskrachtige, opstandige, ongeremde kind bijzonder verwend, verdoemd en verdorven hebben gevonden. Misschien speelde er ook een element van jaloezie mee. Ten minste één kroniekschrijver suggereert dat zowel mevrouw Holloway als haar pestkop van een zoon mogelijk aanvoelden dat de arrogante, bedrieglijke kleine jongen zijn tijd had doorgebracht in een wereld ver buiten hun sombere horizon.
Voor de jonge Rudyard was de mishandeling in Southsea een groot verraad van zijn ouders. Om een ​​passage van zijn zus te citeren, beroemd gemaakt door Edmund Wilson (biografie van Kipling. svh) in de jaren 40:

"Terugkijkend denk ik dat de ware tragedie van onze beginjaren, afgezien van tante's slechte humeur en onvriendelijkheid jegens mijn broer, voortkwam uit ons onvermogen om te begrijpen waarom onze ouders ons in de steek hadden gelaten. We hadden geen voorbereiding of uitleg gehad; het was als een dubbele dood, of liever, als een lawine die alles wat gelukkig en vertrouwd was had weggevaagd. We voelden ons in de steek gelaten."


Nandy benadrukt dat:


'De vraag niet [is] of Rudyard terecht voelde wat hij voor zijn ouders voelde, maar of hij daadwerkelijk zulke gevoelens koesterde. Zijn zus was de enige die het wist, en haar bewijs in dit opzicht is doorslaggevend. Het andere, en serieuzere bewijs is het feit dat hij uiteindelijk in Southsea een "ernstige zenuwinzinking" kreeg, die nog afschuwelijker werd door gedeeltelijke blindheid en hallucinaties.

Uiteindelijk werd Rudyard uit Southsea weggehaald en naar een openbare school gestuurd voor kinderen uit gezinnen met een militaire achtergrond, voornamelijk kinderen die van plan waren om bij de marine te gaan. De school legde de nadruk op militaire en mannelijke deugden. Ontgroenen, kleineren, was gebruikelijk, de culturele drang om aan sport te doen was enorm. Maar Rudyard was een sedentair, artistiek ingesteld kind dat een hekel had aan sport, deels vanwege zijn gevaarlijk zwakke gezichtsvermogen en deels omdat hij er al zeker van was dat hij een leven van de geest wilde leiden. Bovendien zag Kipling er opvallend niet-blank uit (sommige Indiërs hebben in ieder geval opgemerkt dat Kipling een bruine kleur had, wat niet kon worden verklaard door de Indiase zon). Het resultaat was meer ellende. Waar zijn ouders hem de andere kant van de Engelse genegenheid lieten zien en Mrs. Holloway de andere kant van het Engelse gezag, gaven de pesterijen en uitsluitingen die hij als buitenaards ogende 'verwijfde' schooljongen onderging hem een ​​andere kijk op de Engelse subcultuur die de heersende elites voor de koloniën voortbracht.

Kortom, "de jonge Rudyard vond Engeland een vreselijke ervaring." Het 
was een cultuur die hij kon bewonderen – de bewondering was ook een product van zijn socialisatie – maar geen liefde. Hij bleef in Engeland een opvallende biculturele sahib, de Engelse tegenhanger van het type dat hij later zou verachten: de biculturele Indiase baboe (kindermeid. svh). Anderen voelden deze marginaliteit en de daaruit voortvloeiende sociale onhandigheid, en dit vergrootte zijn afstand tot de Engelse samenleving in Engeland en vervolgens in India. Zijn geschriften zouden deze afstandelijkheid later weerspiegelen, en hij kon nooit zo boeiend over Engeland schrijven als over India.


Toch gaven zijn onderdrukkende Engelse jaren Kipling onvermijdelijk de boodschap dat Engeland een deel van zijn ware zelf was, dat hij zijn Indiaas-zijn moest verloochenen en moest leren zich niet te identificeren met de slachtoffers, en dat het slachtofferschap dat hij in Engeland had gekend kon worden vermeden, misschien zelfs verheerlijkt, door identificatie met de agressors, vooral door loyaliteit aan de waarden van de agressors.

Kipling zelf was verwijfd, zwak, individualistisch, opstandig en niet bereid de zin van het leven alleen te zien in werk of nuttige bezigheden (hij was slecht in rekenen op school in Southsea en kon pas lezen toen hij zes was). Dit waren precies de tekortkomingen die hij later bitter aanviel bij verwesterde Indiërs. Bijna zelfspottend idealiseerde hij de kudde, de roedel en de moraal die zo'n collectiviteit bijeen zou houden. Hij had nooit verwacht dat het een kleine stap was van de verwesterde Indiër naar de ge-indianiseerde westerling en hij had nooit beseft dat de marginaliteit die hij minachtte bij de pro-Indiase intellectuelen en de antikoloniale liberalen eigenlijk de zijne was.

Op dit punt aangekomen stelt Nandy de vraag:

Wat waren de banden tussen de twee Kiplings: tussen de held die loyaal was aan de westerse beschaving en de ge-indianiseerde westerling die het Westen in hem haatte, tussen de held die culturen met elkaar verbond en de antiheld die culturele hybriden verachtte en het onduidelijke zelfgevoel in hem betreurde?

Het was blind geweld en een honger naar wraak. Kipling was altijd bereid geweld te rechtvaardigen, zolang het maar tegengeweld was. Edmund Wilson wijst er met een vleugje minachting op dat veel van Kiplings werk opmerkelijk vrij is van enige echte verzet tegen autoriteit en van enig medeleven met de slachtoffers. Eigenlijk is er meer aan de hand. Kipling maakte onderscheid tussen het slachtoffer dat goed vecht en de kwelgeest met gelijke munt terugbetaalt en het slachtoffer dat passief-agressief en verwijfd is en terugvecht door niet mee te werken, zich te onttrekken, onverantwoordelijk te zijn, te veinzen en te weigeren om rechtstreekse gevechten te waarderen. De eerste was het "ideale slachtoffer" dat Kipling wenste te zijn, de tweede was het slachtofferleven dat de jonge Kipling leefde en haatte. Als hij geen compassie had met de slachtoffers van de wereld, had hij ook geen compassie met een deel van zichzelf.

Maar Kiplings literaire gevoeligheid liet hem zelfs op dit vlak niet volledig in de steek. Hij wist dat het niet ging om een ​​verschil tussen geweld en geweldloosheid, maar tussen twee soorten geweld. De eerste was het geweld dat direct, openlijk en gekleurd was met legitimiteit en autoriteit. Het was het geweld van zelfverzekerde culturele groepen, die gewend waren gewelddadige situaties met overweldigende voordelen tegemoet te treden. De tweede was het geweld van de zwakken en de gedomineerden, die gewend waren gewelddadige situaties met overweldigende nadelen tegemoet te treden. In dit tweede soort geweld schuilt een vleugje ongerichte woede, maar ook wanhoop, fatalisme en, zoals de
winnaars of heersers van de wereld het zouden noemen, lafheid. Dit geweld is vaak eerder fantasie dan een interventie in de echte wereld, een reactie op het eerste soort geweld dan een oorzaak of rechtvaardiging ervan.
In Kiplings leven was het eerste soort geweld toevallig het voorrecht van de Britse heersers in India; het tweede dat van onderworpen Indiërs in India. Kipling voelde terecht aan dat de verheerlijking van het geweld van de overwinnaar de basis vormde van de doctrine van sociale evolutie en uiteindelijk kolonialisme, dat men het geweld niet kon opgeven zonder het concept van kolonialisme als instrument van vooruitgang op te geven.

Blazen met een geweer was een executiemethode waarbij het slachtoffer doorgaans aan de mond van een kanon werd vastgebonden en het kanon werd afgevuurd. George Carter Stent beschrijft het proces als volgt:

De gevangene wordt over het algemeen vastgebonden aan een geweer, waarbij het bovenste deel van zijn onderrug tegen de loop van het geweer rust. Wanneer het geweer wordt afgevuurd, ziet men zijn hoofd zo'n veertig of vijftig voet recht de lucht in schieten; de armen vliegen naar rechts en links, hoog in de lucht, en vallen neer op misschien wel honderd meter afstand; de benen vallen op de grond onder de loop van het geweer; en het lichaam wordt letterlijk volledig weggeblazen, zonder dat er een spoor van te zien is.
https://en.wikipedia.org/wiki/Blowing_from_a_gun

Volgende keer meer over het Joods Zionistisch geweld, het geweld van de lafaard. Het geweld van de ontheemde Jood en de ontheemde Kipling.

Geen opmerkingen: